A sabedoria de um escravo: uma defesa do estoicismo.

Por Andrew David Irvine,

Todos nós temos desejos. Sentimo-nos frustrados quando não conseguimos o que queremos e satisfeitos quando o fazemos. É este o segredo para uma vida feliz em tempos de turbulência e frustração? Maximizando nosso prazer satisfazendo nossos desejos? Um ex-escravo achava que não. Uma vida boa é muito mais do que apenas a aceitação passiva do prazer.

Não sabemos seu nome, pelo menos não o nome que seus pais lhe deram. Em vez disso, nós o conhecemos apenas como Epicteto, o nome dado a ele por seu dono, uma palavra que geralmente é traduzida para o inglês como adquirido ou possuído. Também não sabemos por que ele mancava. De acordo com Simplício da Cilícia, um filósofo pagão, Epicteto (AD c.50-c.135) nasceu coxo. De acordo com o primeiro teólogo cristão Orígenes de Alexandria, sua perna foi deliberadamente torcida por seu dono até quebrar. O que sabemos é que Epicteto estava entre os filósofos estoicos mais influentes de todos os tempos.

Nascido no posto avançado grego de Hierápolis, na atual Turquia, Epicteto parece ter passado a maior parte de sua vida em Roma como escravo de Epafrodito, ele mesmo um ex-escravo que conquistou sua liberdade e acumulou considerável riqueza como um homem livre. Com a permissão de Epafrodito, Epicteto estudou filosofia com Gaius Musonius Rufus, um membro importante do que alguns historiadores chamam de "oposição estóica" à administração imperial de Nero.

Mesmo assim, Epafrodito foi oferecido — e decidiu aceitar — uma nomeação como secretário de Nero. Foi nesse papel que ele provavelmente soube de uma conspiração para matar o imperador. Essas tramas não eram incomuns: exceto por Augusto, nenhum dos primeiros oito imperadores romanos morreu de causas naturais. De acordo com o historiador Tácito, Epafrodito relatou a trama ao imperador, os conspiradores foram presos e Epafrodito se tornou ainda mais rico e poderoso do que antes.

Em 68 DC, quatro anos após o incêndio que destruiu grande parte de Roma, Nero foi declarado inimigo público pelo Senado. Quando o imperador percebeu que a fuga era impossível, Epafrodito o ajudou a cometer suicídio. De acordo com um relatório (às vezes contestado) do historiador Suetônio, foi esse ato de serviço que pode ter levado à própria execução de Epafrodito, muitos anos depois, por ordem do imperador Domiciano.

Quaisquer que tenham sido as circunstâncias da queda de Epafrodito, Epicteto ganhou sua liberdade e começou a ensinar filosofia. Quando Domiciano baniu todos os filósofos da cidade no ano 93 — os filósofos estoicos, em particular, parecem ter considerado o reinado de incompetência e terror de Domiciano tão deplorável quanto o de Nero — Epicteto mudou sua escola para Nicópolis, na costa oeste da modernidade. dia Grécia. Ele ensinou lá até sua morte, com cerca de 80 anos. Sua escola ficou tão famosa que até Adriano, um dos sucessores imperiais de Domiciano, teria visitado Nicópolis para ouvir Epicteto falar.

Até onde sabemos, nenhum dos escritos de Epicteto sobreviveu. Mas algumas de suas palestras foram gravadas por um aluno, Arrian de Nicomédia, e mais tarde transmitidas sob o título Discursos de Epicteto. Entre a riqueza de conselhos que Epicteto deu a seus alunos, estava a recomendação de que eles deveriam evitar fofocas, especialmente sobre assuntos comuns como gladiadores, corridas de cavalos, atletas, comer e beber. Ele também disse a seus alunos que, se alguém falar mal de você, você não deve tentar se defender. Em vez disso, responda que claramente o falante "não conhecia o resto de minhas falhas, pois ele não teria mencionado apenas essas." Quanto ao prazer físico com as mulheres, "abstenha-se tanto quanto puder antes do casamento, mas se você se permitir isso, faça-o da maneira que for conforme ao costume".

Subjacente a todo esse conselho estava uma teoria cuidadosamente elaborada sobre o que torna uma vida boa. Em seu âmago estava a ideia de que a maioria das coisas — por exemplo, nossos pais, nosso local de nascimento, o papel que nos é oferecido na vida, as ações e opiniões dos outros e até mesmo nossa reputação — estão fora de nosso controle. Mas outras coisas — nossas ações, nossas opiniões, nossos apetites e aversões — são coisas internas que podemos controlar. O sofrimento, diz Epicteto, vem de tentar controlar coisas além de nosso poder. A felicidade vem de descobrir as coisas que estão ao nosso alcance e de colocar nossos desejos sobre essas coisas sob a orientação da razão.

Como Epicteto disse a seus alunos, em um banquete são aqueles que conseguem controlar seus apetites que não se importam em esperar a comida chegar. Em uma peça, são aqueles que aceitam os papéis atribuídos a eles que acabam sendo os melhores atores, não aqueles que desejam papéis mais importantes. Na vida, assim como em um banquete ou no teatro, são aqueles que conseguem dominar seus medos que se revelam os líderes mais eficazes e poderosos, assim como são aqueles que são capazes de controlar seus desejos que se manifestam para ser o mais satisfeito com a vida.

Essa visão, chamada de estoicismo, acabou sendo atraente, não apenas para ex-escravos como Epicteto, mas também para um futuro imperador.

No filme Gladiador, Marco Aurélio é retratado como o último e melhor dos cinco "bons imperadores" de Roma. Esta descrição pode ser verdadeira. De acordo com o historiador Herodian, "sozinho entre os imperadores, ele deu prova de seu aprendizado, não por meras palavras ou conhecimento de doutrinas filosóficas, mas por seu caráter irrepreensível e modo de vida temperado".

Não se engane: Marco Aurélio ainda agia como um imperador. Ele expandiu e solidificou as fronteiras de Roma, muitas vezes por meio de campanhas militares brutais. Mas, até onde os historiadores podem dizer, ele também teve um interesse especial em selecionar vereadores bem qualificados para oficiar em seus vários reinos. Ele introduziu disposições especiais para auxiliar na guarda de órfãos e desempenhou um papel ativo na regularização dos procedimentos para a emancipação de escravos.

Ainda temos suas Meditações, um livro provavelmente escrito perto do fim de sua vida, enquanto ele estava em uma série de campanhas militares no que hoje é a Alemanha. Originalmente intitulado To Myself, o livro é parte diário e parte manual de conselhos. Ele contém uma dúzia de meditações sobre tópicos como dever, liderança e resolução de conflitos, bem como sobre fontes de inspiração pessoal. Famosamente, o imperador escreveu que um bom líder cuidará "nada mais do que o bem e o bem-estar de seus súditos". Dizem que o livro foi um dos favoritos de Frederico, o Grande e de Bill Clinton.

Em Meditações, aprendemos que foi um dos professores de Marco Aurélio, Junius Rusticus, que lhe deu sua cópia das memórias de Epicteto, e foi este livro que lhe ensinou que "ninguém pode roubar de outro seu livre arbítrio". (Também foi neste livro que ele leu que cada um de nós é "uma alma vivente, arrastando um cadáver conosco", mas é a parte do livre-arbítrio que importa para a nossa história atual.)

De acordo com Marcus e Epictetus, a razão nos permite descobrir o que podemos e não podemos controlar, e é aceitando eventos que não podemos controlar, em vez de perder tempo e energia tentando mudar o impossível, que somos capazes de viver uma vida que vale a pena ser vivida. É descobrindo o que pode e o que não pode ser mudado que percebemos que é apenas exercitando nosso bom senso que podemos evitar a autopiedade, a autocomplacência e outros impulsos destrutivos. Só então podemos nos concentrar no que é certo ou errado em nossas ações.

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Com o tempo, os filósofos sugeriram diferentes teorias sobre a conexão entre felicidade e uma vida boa. Um é o hedonismo, a ideia de que, uma vez que a felicidade vem da satisfação do desejo, nosso objetivo na vida deve ser satisfazer o maior número de desejos possível. Outro é o ascetismo, a visão de que a felicidade vem, não da satisfação do desejo — que, dada nossa lista interminável de desejos, acaba sendo impossível — mas da mortificação do desejo, algo que o jejum religioso, a autoflagelação e os votos da castidade, todos têm como objetivo. Um terceiro é o ceticismo, a ideia de que qualquer tentativa de satisfazer, controlar ou modificar nossos muitos desejos conflitantes nada mais é do que uma esperança vã, e que, por causa disso, estamos condenados a uma vida de frustração. O estoicismo, ao contrário, é menos fatalista e mais poderoso. Ele ensina que nossos desejos podem ser modificados por meio da razão. Nessa visão, é somente por meio da razão que podemos aprender o que está ao nosso alcance e o que não está. É somente pela razão que podemos aprender quais escolhas levam à felicidade e quais não.

Hedonismo (enfatizando a satisfação do desejo), ascetismo (enfatizando a mortificação do desejo), ceticismo (enfatizando a futilidade do desejo) e estoicismo (enfatizando a modificação racional do desejo), todos tiveram seus apoiadores e críticos.

O hedonismo é mais defensável quando a satisfação do desejo é entendida como resultado de realizações nascidas do trabalho. Desejamos ser saudáveis, então cavamos poços e plantamos safras. Mas, como poucos de nós gostamos do trabalho árduo que essas atividades exigem, o risco é que logo desejemos os benefícios da água potável e de uma alimentação saudável sem o trabalho. Mas uma sociedade de caronistas não beneficia ninguém.

Outro filósofo grego, Epicuro (de quem obtemos a palavra epicurista), tentou resolver esse defeito no hedonismo, enfatizando que o bom julgamento — ou sabedoria — é necessário para distinguir a satisfação sustentável de longo prazo (o que Epicuro chamou de prazeres naturais) do prazeres fugazes do momento, prazeres vãos, como aqueles que vêm de alcançar fama ou riqueza para seu próprio bem, e prazeres derivados de ações que prejudicam os outros. Esses últimos prazeres não naturais não devem ser buscados, acreditava Epicuro. A busca do prazer, não atrelada ao bom senso, não pode resultar em uma vida boa.

Reconhecendo a inevitabilidade dos prazeres não naturais, o ascetismo enfatiza a autodisciplina como meio de mortificar o desejo. Mas isso ocorre apenas minimizando os muitos prazeres naturais da vida. O jejum nos ajuda a evitar a tentação da gula, mas também elimina o prazer de uma boa refeição. O celibato pode ser alcançado por alguns, mas resulta não apenas na perda do prazer físico, mas também na perda de muitos prazeres familiares, certamente um resultado indesejável para a maioria de nós.

O ceticismo — a ideia de que desejos conflitantes e irreconciliáveis ​​são uma parte inevitável da condição humana — é sombrio demais para a maioria de nós. Para alguns, aprender a controlar desejos conflitantes é uma esperança vã. Para outros, os conflitos internos agonizantes que ocupam nossas mentes em vários momentos de nossas vidas são algo que eventualmente somos capazes de resolver e dominar, seja por meio da orientação e da educação dada a nós por outros, ou por aprender a fazer os tipos de escolhas necessárias para viver vidas maduras e responsáveis. O ceticismo extremo também pode levar ao niilismo, a crença de que não apenas a felicidade, mas todos os bens e valores são ilusórios — uma ideia que, se amplamente aceita, inevitavelmente leva a resultados catastróficos.

O estoicismo evita essas consequências indesejáveis. Mesmo assim, às vezes foi ridicularizado pelos pensadores modernos. O ganhador do Prêmio Nobel Bertrand Russell, por exemplo, certa vez brincou que, de acordo com os estoicos: "Não podemos ser felizes, mas podemos ser bons; vamos, portanto, fingir que, desde que sejamos bons, não importa sermos infelizes."

Como qualquer teoria da felicidade humana que se concentra no controle dos estados mentais de alguém, o estoicismo às vezes também pode levar à ideia de que a vida deve ser vivida apenas de maneira interior — uma vez que, em última análise, o mundo exterior é aquele que nunca podemos controlar totalmente. No entanto, os estoicos originais não desencorajaram seus seguidores de interagir com o mundo. Ao contrário dos epicuristas — que se retiraram para seu jardim e aconselharam os adeptos a evitar a política para que não ficassem desapontados e desiludidos com a experiência — Epicteto incentivou seus alunos a se envolverem em assuntos de estado, acreditando que a política era algo que tinha o potencial de nos ajudar leve uma vida melhor e mais feliz.

Assim como John Milton tornou famosa a observação de que "a mente é o seu próprio lugar, e em si mesma pode fazer um paraíso do inferno, um inferno do céu", Epicteto lembrou a seus alunos que "A claudicação é um impedimento para a perna, não para o vontade "e" nem a morte, nem o exílio, nem a dor, nem nada desse tipo é a causa real de fazermos ou não fazermos qualquer ação, mas nossas opiniões e princípios internos".

A verdadeira fronteira que Epicteto nos exortou a observar não é aquela que isola a vida da mente do mundo exterior. Em vez disso, é aquele que separa ambições realistas de fixações impossíveis. A descoberta dessa fronteira vem, em última análise, exercitando nosso bom senso, uma qualidade que podemos desenvolver por uma questão de livre arbítrio.

A estoica insistência na ideia de que ninguém pode nos roubar nosso livre arbítrio é algo que ressoa em muitos de nós. Também nos dá poder sobre alguns dos desafios mais difíceis da vida. Durante a Guerra do Vietnã, o vice-almirante James Stockdale foi um piloto de caça americano que foi abatido no Vietnã do Norte. Por sete anos e meio, ele foi o principal prisioneiro de guerra da Marinha dos EUA em Hanói. Enquanto prisioneiro, ele foi torturado quinze vezes, mantido em confinamento solitário por quatro anos e preso em ferros nas pernas por dois.

Durante seu cativeiro, ele lembrou mais tarde, as palavras de Epicteto estavam frequentemente em sua mente. "Qual é o fruto de todas essas doutrinas?" um aluno certa vez perguntou a Epicteto. Sua resposta, lembrou Stockdale, foram três palavras simples: "Tranquilidade, coragem e liberdade".

Fonte: http://bit.ly/3bVFayf